二郎神是中國古代民間信仰中的一個重要神祗，在漫長的歷史源流演變中，產生了不同的二郎神，如李冰次子、趙昱、楊戩等，許多專家對其做過詳細的考證。筆者根據專家的考證對二郎神作一簡要梳理介紹，并將花錢中的二郎神與史料相互印證。
一、二郎神的演變
唐代的《教坊記》（記述唐代教坊制度和軼聞的中國音樂著作）中有“二郎神”的曲名，說明唐代已經出現名為二郎神的神祗。
宋吳自牧《夢梁錄》卷十四“東都隨朝祠”中載：“二郎神，即清源真君”；《咸淳臨安志》卷七十三“祠祀”的“二郎祠”條中載：“在官巷，紹興元年立，舊志云，東京有祠，即清源真君。”上述記載說明：至少在南宋初年，就有二郎神即清源真君的說法。
但二郎神究竟姓甚名誰呢？目前學術界考證主要有一下幾種說法：
1、毗沙門天王第二子獨健說
張正烺先生在《<封神演義>漫議》一文中指出，二郎神信仰的緣起與唐代的毗沙門天王的第二子獨健有關。唐玄宗以后，毗沙門天王信仰大行于世，其次子獨健也受到人們的尊崇。筆者以為此說還顯證據不足。
2、李冰次子說—盛行于宋代
《水經注》（公元6世紀北魏酈道元所著，以記載河道水系為主的綜合性地理著作）引《風俗通義》（東漢應劭著）中記載了李冰和水神戰斗的故事，但未出現李冰次子。
關于李冰次子的最早記載出現在宋代《宋會要•郎君祠》（宋代官修本朝《會要》，后人稱之為《宋會要》。“會要”屬政書類的斷代典志體史書，是專門記載一代典章制度的史學著作。《永樂大典》將其完全收錄）中記載：“永康崇德廟廣佑英惠王次子，仁宗嘉佑八年八月昭永康軍廣濟王廟郎君神，特封靈惠侯，差官祭告。神即李冰次子，川人號護國靈應王，開寶七年命去王號。”宋太祖在開寶七年（公元974年）去掉了李冰次子的王號，說明在此之前李二郎已被封王，因此可以推測，四川地區李二郎的信仰在五代時應已成熟。
《宋會要輯稿》（清代徐松根據《永樂大典》中收錄的宋代官修《宋會要》加以輯錄而成，是研究宋朝法律典制的重要資料）中對“二郎神”的封號記載：“宋太祖乾德三年平蜀，詔增飾導江縣應圣靈感王李冰廟。開寶五年廟成，七年改號，歲一祀。廟旁有顯靈王廟，蓋丹景山神。詔去其偽號。真宗大中祥符三年，詔本軍判官專掌施物。廟宇隳壞，即以修飾。冰，秦孝王時為蜀郡守，自汶山壅江堋傳，郫江下流以行舟舡，又灌溉三郡，廣開稻田。作石犀、石人，以饜水怪。歷代以來，蜀人德之，餉祀不絕。偽蜀封大安王，孟昶又號應圣靈感王。仁宗嘉佑八年，封靈應侯。神即李冰次子，川人號護國靈應王。哲宗元佑二年七月封應感公（一在隆興府）；徽宗崇寧二年加封昭惠靈顯王；大觀二年封靈應公；政和元年十月賜廟額。崇德三年二月封英惠王，九月封其配為章淑夫人，政和八年八月改封昭惠靈顯真人；宣和三年九月又封其配為章順夫人。廟中郭舍人封威濟侯。紹興二十七年九月英惠王加封廣佑英惠王；一在漢州，孝宗乾道四年五月加封昭應靈公。”
南宋大理學家朱熹《朱子語類》卷三：“蜀中灌口二郎廟，當初是李冰因開離堆有功，立廟。今來現許多靈怪，乃是他第二兒子出來。初間封為王，后來徽宗好道，謂他是甚么真君，遂改封為真君……。”
北宋的很多史料說明二郎神指的是李冰次子。至南宋初，柳宗元《龍城錄》（宋人王铚假托柳宗元的偽作）出現了斬蛟的趙昱，但未言明趙昱為“二郎神”，僅言趙昱廟食灌江口，為元代趙昱成為“二郎神”提供了依據來源。
3、清源妙道真君趙昱說—盛行于元代
《元史》卷三十四：“至順元年……加封秦蜀郡太守李冰為圣德廣裕英惠王，其子二郎神為英烈昭惠靈顯仁裕王。”
元代秦子晉《新編連相搜神廣記》“清源妙道真君”條中出現了宋真宗封趙昱為“清源妙道真君”的記錄：宋真宗朝，益卒大亂，帝遣張乖崖入蜀治之。公詣祠下，求助于神，果克之，奏請于朝，追尊圣號曰“清源妙道真君”。
在元明雜劇中，二郎神即清源妙道真君趙昱。如《二郎神醉射鎖魔鏡》：我是那五十四州都土地，三千里外總城隍。吾神姓趙名昱，字從道，幼年曾為嘉州太守。嘉州有冷、源二河，河內有一健蛟，興風作浪，損害人民。嘉州父老，報知吾神。我親身仗劍入水，斬其健蛟，左手提健蛟首級，右手仗劍出水，見七人拜降在地，此乃是眉山七圣。吾神自斬了健蛟，收了眉山七圣，騎白馬白日飛升。灌江人民，就與吾神立廟。奉天符牒玉帝敕，加吾神為灌江口二郎之位清源妙道真君。玉帝敕令，著吾神鎮守西川。
綜上資料，元代的二郎神延續了宋代李冰次子及趙昱兩種說法。元代官方認可的二郎神是李冰次子，但由于元代雜劇在民間的廣泛影響，趙昱說較為盛行。關于二郎神由李冰次子轉化為趙昱的原因，胡小偉先生在其大作《宋代的“二郎神”崇拜》中認為：在五代灌口神曾被蜀人當作“護國”神祗，入宋后由于王小波、李順之亂受到牽連，一度被禁，改以川中梓潼神或趙昱替代，終復原祀。
4、楊戩說—盛行于明代
明許仲琳《封神演義》第四十回《四天王遇丙靈公》：楊戩曾煉過九轉元功，七十二變化，無窮妙道，肉身成圣，封清源妙道真君。
明吳承恩《西游記》第六回《觀音赴會問原因、小圣施威降大圣》中：菩薩道：“乃陛下令甥顯圣二郎真君，現居灌洲灌江口，享受下方香火。他昔日曾力誅六怪，又有梅山兄弟與帳前一千二百草頭神，神通廣大。心高不認天家眷，性傲歸神住灌江。赤城昭惠英靈圣，顯化無邊號二郎。昭惠二郎神，齊天孫大圣，這個心高欺敵美猴王，那個面生壓伏真梁棟。
《西游記》中的二郎神是融合了李冰次子和趙昱的因素，如“赤城”是《龍城錄》中唐玄宗給趙昱的封號，而“昭惠”是宋徽宗給李二郎的封號。二郎神與大圣斗法，則是從元明雜劇《二郎神鎖齊天大圣》而來。
二、二郎神的形象
張唐英（1029－1071）在《蜀梼杌》中記載：衍戎裝金甲，珠帽錦繡，執弓挾矢。百姓望之，謂如灌口神。這里記載的雖是五代前蜀后主王衍的形象，但側面說明灌口二郎神的形象是“戎裝金甲，珠帽錦繡，執弓挾矢”。
宋代關于二郎神的雜劇沒有流傳下來，但雜劇具有很強的傳承性，元明時期雜劇中二郎神的形象應該與宋代相同或類似。元明時期的雜劇《二郎神鎖齊天大圣》、《灌口二郎斬健蛟》中二郎神的主要裝扮為：三山帽、四花圓領、帶、如意。并描寫二郎神的兵器是三尖刀，隨從梅（眉）山七圣，犬。梅山七圣的主要形象為散發陀頭抹額。
《西游記》第六回描述二郎神：“儀容清秀貌堂堂，兩耳垂肩目有光。頭戴三山飛鳳帽，身穿一領淡鵝黃。縷金靴襯盤龍襪，玉帶團花八寶妝。腰挎彈弓新月樣，手執三尖兩刃槍。斧劈桃山曾救母，彈打棕羅雙鳳凰。力誅八怪聲名遠，義結梅山七圣行。心高不認天家眷，性傲歸神住灌江。赤城昭惠英靈圣，顯化無邊號二郎。”《西游記》故事并非是吳承恩一個人創作的，而是在唐宋元長期的流傳過程中不斷豐富發展而來的，是一部世代累計型作品，因此西游記中二郎神的形象很可能是依據宋元時期的形象傳承而來，對我們研究宋元時期二郎神的形象有一定的參考價值。
清代水陸畫中有二郎神的形象，與《西游記》中二郎神“頭戴三山飛鳳帽，身穿一領淡鵝黃。縷金靴襯盤龍襪，玉帶團花八寶妝。腰挎彈弓新月樣，手執三尖兩刃槍”的形象基本一致。
圖O、清源妙道真君（摘自《明清水陸畫》）
三、“二郎神”的神袛級別
《文獻通考》卷九十“雜祠淫祠”中載:（北宋元豐）六年，太常寺言，博士王古請自今諸神祠加封，無爵號者賜廟額，已賜廟者加封爵，初封侯，再封公，次封王，先有爵位者，從其本。婦人之神，封夫人，再封妃。其封號者，初二字，再加四字。神仙封號，初真人，次真君。如此，則錫命馭神，恩禮有序。從之。
真君和真人是道教之神的封號，且真君級別高于真人，道教之神享受的是素食的祭祀；侯、公、王是民間之神的封號，王高于公高于侯，民間之神享受的是血食的祭祀。
二郎神的五代至北宋封號大致整理如下：五代川人所號的“護國靈應王”→宋太祖開寶七年（公元974年）去掉王號→仁宗嘉佑八年封靈應侯→哲宗元佑二年七月封應感公→徽宗崇寧二年加封昭惠靈顯王、大觀二年封靈應公、政和八年改封昭惠靈顯真人。由此可見二郎神在宋徽宗時期由民間之神轉化成道教之神—真人級別。
南宋朱熹言：徽宗好道，謂他是甚么真君，遂改封為真君。說明在宋徽宗時期，二郎神的級別已從真人上升到真君。
南宋吳自牧《夢梁錄》卷十四“東都隨朝祠”載：二郎神，即清源真君，在官巷，紹興建祠。舊志云：“東京有祠，隨朝立之。”《咸淳臨安志》卷七十三“祠祀”的“二郎祠”條中載：在官巷，紹興元年立，舊志云，東京有祠。即清源真君。由此可見，南宋時期二郎神的官方稱謂是“清源真君”，而“東京有祠，隨朝立之”說明二郎神的信仰在宋代極為興盛。
在宋代二郎神的生辰成為皇家及民間的重要節日，皇家官方要制造祭祀器物、在二郎廟內建棚演劇，民間把這一天作為重大的廟會。孟元老《東京夢華錄》中有詳細記載：（六月）二十四日州西灌口二郎生日，最為繁盛。廟在萬勝門外一里許，敕賜神保觀。二十三日，御前獻送后苑作與書藝局等處，制造戲玩，如球杖、彈弓、弋射之具，鞍轡、銜勒、樊籠之類，悉皆精巧。作樂迎引至廟，于殿前露臺上，設樂棚教坊，鈞容直作樂，更互雜劇舞旋。太官局供食連夜，二十四盞，各有節次。至二十四日，夜五更，爭燒頭爐香。有在廟止宿，夜半起以爭先者。天曉，諸司及諸行百姓獻送甚多，其社火呈于露臺之上。所獻之物動以萬數。自早呈拽百戲，如上竿、趯弄、跳索、相撲、鼓板、小唱、斗雞、說諢話、雜扮、商謎、合笙喬、筋骨喬、相撲浪子、雜劇、叫果子、學像生、倬刀裝鬼、砑鼓、牌棒、道術之類，色色有之，至暮呈拽不盡。殿前兩幡竿，高數十丈，左則京城所，右則修內司，搭材分占，上竿呈藝解。或竿尖立橫木，列于其上，裝神鬼，吐煙火，甚危險駭人，至夕而罷。
綜上可知，二郎神無論作為民間之神還是道教之神，其神祗級別都是很高的。因為官方、民間對二郎神的極力推崇，二郎神的信仰在宋代達到極盛。
四、二郎神的主要功績
1、二郎神的基本功績
二郎神最初也是最大的功績是治水、鎮水，因此二郎神是歷史上有名的水神，“清源”從字意來看是清理源頭的意思，“清源真君”也是對二郎神治水鎮水功績的贊美稱謂。
柳宗元《龍城錄》卷下：趙昱字仲明，與兄冕俱隱青城山，后事道士李玨。隋末煬帝知其賢，征召不起。督讓益州太守臧剩強起昱至京師。煬帝縻以上爵，不就，獨乞為蜀太守。帝從之，拜嘉州太守。時犍為潭中，有老蛟為害日久，截沒舟船，蜀江人患之。昱蒞政五月，有小吏告昱，會使人往青城山置藥，渡江溺使者，沒舟航七百艘。昱大怒，率甲士千人，及州屬男子萬人夾江岸，鼓噪聲振天地。昱乃持刀沒水，頃江水盡赤，石崖半崩，吼聲如雷。昱左手執蛟首，右手持刀，奮波而出。州人頂戴事為神明。隋末大亂，潛亦隱去，不知所終。時嘉陵漲溢，水勢洶然，蜀人思昱。頃之，見昱青霧中騎白馬，從數獵者，見于波面，揚鞭而過。州人爭呼之，遂吞怒。眉山太守薦章，太宗文皇帝賜封神勇大將軍，廟食灌江口。歲時民疾病，禱之無不應。上皇幸蜀，加封赤城王，又封顯應侯。昱斬蛟時，年二十六，玨傳仙去，亦封佑應保慈先生。
《龍城錄》收于柳宗元文集中，但宋代人認為是宋人王铚假托柳宗元的偽作。王铚生活于北宋南宋之際，曾師從歐陽修，在高宗朝做官。因此這則關于趙昱的記載出現時間下限亦可定在南宋初年。
《太平廣記》卷二百九十一引“李冰”條引《成都記》記述了李冰為蜀郡守時斬蛟的神跡。
南宋朱熹言：“論鬼神之事，謂：蜀中灌口二郎廟，當初是李冰因開離堆有功，立廟。今來現許多靈怪，乃是他第二兒子出來。”說明二郎神的主要功績來源于李冰的灌口離堆治水，進而演化 成斬蛟鎮水。
在元雜劇《二郎神醉射鎖魔鏡》中趙昱自稱因斬健蛟而白日飛升被玉帝加封為灌江口二郎之位清源妙道真君。
中國自古就是水災嚴重的國家。據統計，從公元前206年到1949年的2155年間，我國共發生較大水災1092次，死亡萬人以上水災每5—6年即出現一次，水災的危害不亞于戰爭造成的損失，古代老百姓對水患充滿了恐懼。古代人迷信，認為水患是蛟龍等水怪作亂，只有除掉水怪，才能免除水患，因此二郎斬蛟治水故事的形成有其產生的肥沃土壤。
2、二郎神的衍生功績
二郎因斬蛟治水而成名并被道教吸收封為神仙，即然為百姓尊崇的神仙，僅有一項神通是不夠的，不利于二郎神信仰的廣泛傳播，因此二郎神又多了“請水驅病、護佑國家”等功績。
宋朱彧《萍州可談》卷三載：駙馬都尉李端愿居戚里，最號恭慎，既失明，猶戒勵子弟，故終身無過。時京師競傳州西二郎廟出圣水，治病輒愈。李素不事鬼神，一日其子舍有病稚，家人竊往請水。李聞大怒，即杖其子。且云：“使爾子果死，二郎豈肯受枉法贓故活之耶？若不能活，又何求？”李端愿（988－1038年）生活于太宗至仁宗朝，這雖是一則不信鬼神的故事，但從另一方面說明至遲于1038年前，二郎神信仰已經在北宋汴京流行，并進入上層社會。
《宋大詔令集》卷一百三十七《靈惠侯進封靈惠應感公制》：“近年京中人民，春夏間多疫疾，于靈惠侯請水，往往痊安，奉圣旨云云。爾父守蜀，建二江之利，功施于后世。爾亦以神顯于西土，父子廟食，相傳至今。比歲京師賴以為福。民罹札瘥，請禱輒應。夫有及人之功者，必饗爵秩之報。幽顯雖異，朕何間焉？建爾上公，申錫嘉號。式從民志，以侈神休。宜特封靈惠應感公。”該制文的年代在宋仁宗康定與宋哲宗紹圣之間。此則事例說明二郎請水驅疫、治水的功績在北宋受到官方及民間的廣泛認可。
楊無咎（1097－1171）作《二郎神•清源生辰》詞：炎光欲謝，更幾日、薰風吹雨。共說是天公，亦嘉神貺，特作澄清海宇。灌口擒龍，離堆平水，休問功超前古。當中興、護我邊陲，重使四方安堵。□□新府。祠庭占得，山川佳處。看曉汲雙泉，晚除百病，奔走千門萬戶。歲歲生朝，勤勤稱頌，可但民無災苦。□愿得、地久天長，佐紹興□□□。從這首詞中主要可取得以下信息：“紹興”是南宋高宗年號，說明這首詞應作于南宋紹興年間；詞中說“炎光欲謝”的時間是在夏末（農歷六月底），與《東京夢華錄》中灌口二郎神生日是六月二十四日相吻合；詞中“灌口擒龍，離堆平水”的神跡說的是李二郎，而非嘉州斬蛟的趙昱；詞中頌揚二郎神的功績是灌口擒龍、離堆治水、護南宋邊陲、汲泉除病。
綜上看來，二郎神的主要功績是斬蛟治水，后來引申出請水驅病、甚至護佑國家等功績來。
五、花錢中的二郎
1、花錢中二郎題材的確認
研究二郎的專家們恐怕也不知道：雖然宋代二郎斬蛟治水圖像目前在繪畫、雕塑作品中尚未發現，但在宋代花錢中卻完整的保存下來。因此花錢中二郎題材的確定對二郎信仰的研究具有十分重大的意義。
從諸多史料中可總結出宋元明時期二郎神的標準像主要要素包括：三山帽、三尖刀、犬、隨從為眉（梅）山七圣，主要神跡為斬蛟治水。
注：
1、本文中關于全部花錢內容僅代表筆者個人觀點。
2、本文引用的圖十八因未能聯系到物主而深表歉意。
主要參考資料：
1、《清源妙道真君考》、作者裘梧。
2、《宋代的“二郎神”崇拜》、作者胡小偉。
3、脈望館抄校本《古今雜劇》
4、《三才圖會》
