江澤民同志在黨的十六大報告中指出：要“堅持弘揚和培育民族精神”，“要深刻認識文化建設的戰略意義”。海峽兩岸應該擴大交流交往，共同弘揚中華文化的優良傳統。福建和臺灣，地緣相近，人緣相親，自古以來就有著深厚的文化聯系；民間信仰、民俗文化同根同源。許多臺灣的媽祖信眾沖破重重障礙，輾轉到福建莆田祖祠和祖廟來朝拜。今天，臺灣媽祖信眾占臺灣人口的三分之二，媽祖文化聯系、滋養、影響著兩岸同胞，成為兩岸文化交流的一座橋梁和精神紐帶。深入研究媽祖文化，保護媽祖文化遺產，對于繼承民族優秀文化，弘揚民族精神，對于加強文化交流，促進祖國統一，具有積極意義。 媽祖文化的人文價值 媽祖信仰肇始于宋朝的福建，經過宋元明清的發展，至今已有一千多年的歷史。它在中國沿海地區擁有眾多的信眾，不僅從福建傳播到臺灣，并且隨著華人足跡傳播到世界各地，成為聯系世界華人民族精神的重要內容之一。以媽祖信仰為核心，形成了以宮廟建筑、雕刻、文獻等有形文化和神話、傳說、故事、祭典、民俗、藝術等無形文化為基本內容的民間文化。媽祖信仰的廣泛傳播過程中形成、積累起來的各種形式的媽祖文化遺產，是中華民族優秀傳統文化的重要內容之一，其中包含著豐富的人文價值。 首先，媽祖的形象已經成為人們心目中善良、智慧和正義的化身。例如關于媽祖一言一行的口傳故事和神話描述，都反映了人們對扶危濟困、舍身助人等高尚品德的頌揚和追求，從而激勵人們積極向善，涵養一種樸實而崇高的人性品質。關于媽祖優良品行的口傳故事和神話描述，大致可以分為以下幾類：第一類屬于舍身拯救海難，有的傳說甚至認為媽祖的升天羽化也與此有關。這類傳說中的媽祖多是以奮不顧身的形象出現，不顧自身安危，以救人性命為最高追求。第二類屬于以治病救人為主體的行善之舉，包括祈雨解旱、排澇救民等，并且以急人之所急、不取報酬、無償奉獻等為其突出的表現。第三類是以斬妖除怪為主題，通過為民除害而為民造福，顯示了一種嫉惡如仇的俠義品質。第四類則是屬于日常生活故事，卻也顯示了媽祖可敬的道德品質，如孝敬父母、和睦鄰里等。不論哪類傳說，都體現了媽祖的正義、勇敢、無私、孝悌、仁愛、樂善好施等美德，對于提升人們心性、凈化社會道德，都有積極的意義。 其次，媽祖文化的價值在于它的普世性，反映了一種世界大同的崇高理想和深切的人文關懷。譬如媽祖傳說中的拯救海難，并不僅僅局限于幫助平民百姓。媽祖不僅拯救急風暴雨中的平民漁船，而且也積極襄助海上使節船等官方船只，甚至還救過前來中國的荷蘭番船，所救治的病人也涉及福建、江浙、廣東、臺灣等地的平民和官員。不論是救苦救難、樂善好施，還是斬妖除怪，都以拯救生命為最高宗旨，以追求生活幸福、社會和諧安寧為目標。時至今日，媽祖的文化精神對于弘揚正氣，促進精神文明，仍有社會文化價值。 再次，媽祖文化不是一種考古的“文物”，而是一種“活態”的文化，其包含的文化紐帶意義已經越來越引起人們的重視。俗話說，“有海水的地方，就有華人，有華人的地方，就有媽祖。”福建在海外的華僑華人有一千多萬，他們把媽祖信仰帶到了世界各地。凡華人所到之處，都要設立會館，會館中必設媽祖神座；即使是在海洋中行駛的各國商船，只要有中國水手的，也必有媽祖的木雕神位。例如，新加坡的天福宮就是1839年新加坡船員從泉州運去建筑材料興建的。又如，馬來西亞興安會館總會屬下有27個興安會館，每個興安會館都在最高一層供奉媽祖。在巴西、加拿大、墨西哥等國的華僑居留地，也都有媽祖廟。可見，媽祖在海外華僑華人社會中起著聯系鄉誼、敦睦親情、尋根懷祖的重要作用。日本鹿耳島大學民俗學教授下野敏見認為：“媽祖不僅是東南亞的，而且是世界性的信仰傳播。”在今天的福建和臺灣省，媽祖也是影響最大的神靈。媽祖信仰是維系海峽兩岸關系重要的橋梁和紐帶。 實現祖國和平統一是海峽兩岸人民的共同愿望。福建與臺灣距離最近，語言相通，神緣相同，民俗相近，尤其福建是媽祖的誕生地，而媽祖信仰在臺灣人數最多、影響最大。因此，搞好媽祖文化的保護和研究工作，必將產生深遠的社會影響。 媽祖文化遺產保護的緊迫性 聯合國教科文組織1997年11月第29次全體會議對人類口頭和非物質文化遺產做了界定：“傳統的民間文化是指來自某一文化社區的全部創作，這些創作以傳統為依據，由某一群體或一些個體所表達并被認為是符合社區期望的，作為其文化和社會特性的表達形式、準則和價值通過模仿或其它方式口頭相傳。它的形式包括：語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑藝術及其它藝術。除此之外，還包括傳統形式的聯絡和信息”。媽祖文化正是這樣一種寶貴的人類文化遺產。目前，世界各地還存在有大量與媽祖信仰相關的宮廟、會館、祠堂、祭祀場所、碑刻、壁畫、石雕等實物和課本、經文、契約、譜牒等民間文書及傳世文獻。更不可多得的是，還保存著鮮活而豐富多彩的口傳文化，如音樂、戲曲、舞蹈、敘事歌謠、游戲、神話、故事、傳說、禮儀、民俗、手工藝、建筑及祭儀與祭祀活動等。這些文化遺產，上可溯至宋元之前，下已流傳到當今時代，并涉及社會與文化各個領域，其廣博、深邃、有整體系列性等特點，是傳承中華文化的重要載體。因此，開展媽祖文化保護工程，從點狀變為網狀，從不同領域、不同方面加大媽祖文化研究的深度，將大大提升媽祖文化研究的質量，拓展媽祖文化研究的內涵。然而，時至今日，大量的涉及媽祖文化的文獻、口傳資料乃至宮廟等遭到不同程度的破壞，大量與媽祖文化相關的實物因保護不善而殘損，大量與媽祖文化有關的民俗與民間文學也正在消失。媽祖文化的保護迫在眉睫。 許多媽祖文化的有形遺產正在以驚人的速度消失，或在修復、重建中造成極大的損害。例如福建湄州的媽祖廟，是世界各地媽祖廟的祖廟，在世界各地的媽祖信眾心目中有較高的地位。歷史上的湄州媽祖廟建筑非常獨特：宅基位于山巖之上，層層升高；正殿前有鐘鼓樓一對；正殿之后有朝天閣、升天峰；正殿右旁有一座梳妝樓，梳妝樓下有一座小佛堂；在左方巖峰下有一座觀音堂及中軍廟，右下方山腳有一育圣祠，而在碼頭入口附近立有旗桿，意味著一上岸即進入媽祖廟的領域。這是一個完全因地制宜、依山而建的體系完整的廟宇群。其做工之講究、雕工之精美令人嘆為觀止。但這座祖廟在十年動亂中遭到人為的破壞，此后進行重修，總體布局雖一仍其舊，但殿宇大都改為石造，梁柱也多用石頭，連斗拱也以石材雕琢，其制作之功力，可謂與前者有天壤之別。又如，福建泉州天后宮，位于泉州城南端，臺灣有不少媽祖廟亦分靈于此。該廟史載始建于宋朝，初名順濟廟，只有簡單的殿堂。明朝永樂初年，鄭和出使西洋，奏令對其重修。至明嘉靖年間又在正殿后建造寢殿七間、涼亭四座及軒廊數十間。清初，施瑯又大力重修該宮，從而完成了今日所見之規模，可謂彌足珍貴。就是這座媽祖廟，其前殿也已倒毀。近年雖由鹿港朝天宮贊助重建，但樣式卻不同于原貌了。再如閩西長汀縣的天后宮初建于明嘉靖年間，歷經明清兩代，多有修繕，據說曾經藏有“三寶”，即雍正時的神像、道光年間的香爐和銅印。但整座天后宮被劃撥給電廠使用，將天后宮正殿改造成車間，前殿變成職工宿舍，在鐘鼓樓的前面建起了三層的辦公樓，宮內的神像和一些珍貴的雕刻不知去向。該天后宮直到近年才得以修復，但已面目全非。 據不完全統計，上個世紀中期以前，福建全省共有大小媽祖廟一萬多個，其中較大規模的也多達一千個，但后來一些有特色的、歷史悠久的媽祖廟及其他實物，均因人為的或自然的（地震、火災、山洪、臺風等）原因遭到破壞，更有大量的鄉間媽祖廟年久失修，瀕于倒塌，即將不復存在。同時，一些文獻資料、碑刻、壁畫、楹聯、雕刻、器皿等物質遺產也因得不到有效保護而大量消失。例如，福建武平縣桃溪鎮的小瀾村上天后宮，1996年8月調研者還在該處抄錄了清嘉慶、道光年間的《瀾溪天后宮序》、《謹將樂助花名列后》、《敬塑圣像各信婦捐助啟列》等碑刻，發現有清乾隆年間潮州萬聚爐商號制造的香爐，但當2000年調研者重返此處時，該碑刻已不見蹤影，據說已被當地居民作為造房的石基和鋪路石，香爐也不見蹤影，殊為遺憾。又如，前述福建長樂文石天妃廟中刻有重要碑文的三塊珍貴石碑現在也下落不明。再如，長汀縣濯田鎮橋頭的媽祖廟，調查者曾見有精美的媽祖壁畫和雕刻，但僅過了半年時間，此壁畫竟被人為破壞，雕刻也蕩然無存。 許多與媽祖有關的非有形的文化形式開始被人遺忘，諳熟媽祖文化的老人不斷去世，媽祖文化的深刻內涵和積極因素已逐漸淡化。例如，現在不少人曲解媽祖，認為只要燒燒香，磕磕頭，媽祖就會佑護其升官、發財、避災、送子等，從而將博大精深的媽祖文化庸俗化、世俗化。又如，一些別具文化內涵的民俗事項，由于諳熟媽祖文化的老人不斷去世而知之者越來越少，諸如湄洲島上的婦女梳蓬形髻的由來、每年農歷三月廿三日湄洲漁民不出海捕魚的原因、莆田媽祖元宵節安排在農歷正月廿九的原因、居住在海島上的人名字中為什么有一個“媽”字、媽祖節日時媽祖廟前往往有兒童表演的舞蹈的起因、閩西客家婦女難產時為什么不呼“天上圣母”而呼叫“媽祖太太”等等，所包含的文化內涵都開始被人遺忘。還有許多民謠、山歌、民諺俗語、謎語、祭詞等口頭文化也已失傳。類似這樣的口傳文化，知曉者如今至少年逾七旬，這批老人應當是我們進行訪談、錄音、錄像的主要對象，也只有他們才會給予我們最后保護和搶救媽祖文化遺產的機會。如果我們還不及時保護和搶救這類媽祖文化遺產，再過幾年它們都將成為無可挽回的過去。 有關媽祖的祭祀活動，經過千百年的發展，各地都有一套固定的程式和習俗，如“朝山進香”、“打醮”、“游境”等，尤其在媽祖故鄉更是發展成一套極為繁褥的儀式，如“起駕”、“坐殿”、“祝壽”、“刈火”、“插香”、“回鑾繞境”、“添火”等，但這些程式中，有的儀式已逐漸被遺忘，或者以簡化了的或其它形式的東西所替代，失去了原有的風味，從而也改變了其原有的重要內涵。尤其是在臺灣和東南亞各地，媽祖祭祀有一套極為講究的程式，內涵極為豐富。如臺灣媽祖游繞境時，隨行的有神橋班、轎前吹、開路燈、哨角隊、卅六執士、莊儀團、鄉旗隊、神童團、彌勒團、福德團、太子團、三仙旗、頭燈、頭旗等。對于這些，我們也需要加以搜集整理，從而有利于兩岸的溝通和今后的進一步交流。 保護和研究媽祖文化是義不容辭的責任 早在二十世紀初，著名學者顧頡剛、容肇祖、朱杰勤等就開始從各類地方志、游記、雜記、廟碑等史料入手，研究媽祖的事跡與傳說。改革開放以來閩臺學者更加關注媽祖文化的研究，取得較為豐富的研究成果。但從總體上來看，關于媽祖文化研究的狀況仍然堪憂，未能達到較為理想的水平。高水平的成果少，創新的成果少，傳世的成果少，綜合性的成果少，低水平的重復研究多。 出現上述現象的根本原因，在于媽祖文化的文獻整理和研究這一基礎工作嚴重滯后。資料難以收集已成為提升媽祖文化研究的瓶頸，迫切需要進行相關研究文獻的保護、系統化地集中整理等工作。實際情況是，媽祖文化的相關研究資料因媽祖信仰的廣泛影響而浩如煙海，但卻因為未曾進行全面、系統的調查、收集、整理，而散在于世界各地的相關廟宇、圖書館以及私人之手，許多文獻還屬于孤本、殘本或抄本。由于這些原因，資料雖多卻不便交流和查檢，這樣，學者所能見到的媽祖文化資料十分有限，直接影響了媽祖文化研究的深入。研究者常常感嘆：媽祖的相關資料有多少心中沒底、媽祖研究到什么程度心中沒數。在一些重要的國際學術研討會上，國內有的學者底氣不足，就是因資料把握不夠。因此，媽祖研究者都盼望媽祖文化保護工程盡快實施，《媽祖文化資料匯編》能早日問世。可見，加大力度對媽祖文化的相關文獻進行保護和整理，對于全面提升世界范圍內的媽祖文化研究質量起著關鍵的作用。 中國是媽祖的誕生地，福建是媽祖文化的源頭所在，歷史悠久，相關遺產極為豐富，理應在媽祖文化的保護和整理方面走在世界的前頭，并成為媽祖遺產保護和媽祖文化的研究中心。作為媽祖文化的發源地，福建不僅有加強媽祖文化建設的義務，也有搞好這一課題研究的有利條件。搜集和整理媽祖文化，不僅具有搶救和保護民間文化遺產、提升福建省文化力的意義，而且對于加強閩臺的文化聯系、促進國家統一大業也是不可缺少的工作，應當成為福建省文化建設的一項重要內容。（福建師范大學人類學研究所媽祖文化保護研究中心 執筆：陳宜安 林國平 何綿山 劉大可 彭文宇 俞黎媛） （來自：光明網）